Resume dan Kritik Terhadap Buku Dr. David L Smith

TEOLOGI KONTEMPORER (David L Smith)

1. Teologi Proses

Teologi proses adalah sistem teologis yang telah dikembangkan atas dasar filsafat Alfred North Whitehead (1861-1947. pemikiran utamanya adalah Proses dan Realitas). Sistem filsafatnya muncul dari keyakinannya bahwa konsep materi, ruang dan waktu berada dalam kesalahan; kenyataannya tidak statis tetapi cairan. alam semesta berada dalam keadaan konstan berubah. Filosofi proses yang mengajarkan proses yang adalah aturan alam semesta adalah tesis yang mendasari teologi proses.

Doktrin utama afirmasi dari teologi proses dapat disimpulkan sebagai berikut:

• Realitas terus bergerak dan dalam proses
• Allah adalah kekuatan impersonal, kekuatan mengendalikan balik evolusi
• Tuhan tidak berubah, berdaulat, atau mahakuasa. Allah sendiri sedang dalam proses. Dia hanya co-pencipta dengan manusia, mengarahkan dunia dalam kerjasama dengan dunia. Allah memiliki sifat "primordial" atau transenden dan alam "konsekuen" atau imanen dimana Dia berhubungan dan menjadi bagian dari proses kosmik.
• Denial of supranatural dan ajaib
• Alkitab tidak unik otoritatif dan tunduk pada koreksi dengan alasan dan ilmu pengetahuan.
• Keilahian Kristus dipandang sebagai aktivitas ilahi Allah dalam Kristus; tindakan Allah di antara manusia. Yesus Kristus adalah manusia otentik yang mengorbankan dirinya untuk sesama manusia dan Allah.

Pada dasarnya, teologi Proses menyangkal dasar-dasar iman Kristen.

John B. Cobb, Jr, David Roy Griffin (Proses Teologi, Sebuah Pameran Pengenalan), Norman Pittinger (terbatas Cinta: Allah dan Manusia dalam Proses), dan Schubart M. Ogden adalah beberapa teolog terkenal Proses.

2. Teologi Pembebasan

Teologi pembebasan didasarkan pada pembebasan ekonomi dan politik manusia. Ajaran Yesus yang ditafsirkan dalam hal pembebasan dari ketidakadilan politik, sosial dan ekonomi. Teologi pembebasan digambarkan sebagai "agama Kristen melalui mata orang miskin." Ini telah tumbuh menjadi sebuah teologi internasional dan interdenominasi, bergabung tangan dengan beberapa gerakan aktivis liberal Kristen.

Istilah "teologi pembebasan" diciptakan oleh imam Dominikan Peru Gustavo Gutierrez (Sebuah Teologi Pembebasan, 1971). Sebagai sebuah gerakan teologis itu lahir dalam Gereja Katolik Roma di Amerika Latin pada tahun 1960. Amerika Latin kemiskinan, penindasan politik, dan penderitaan memberikan kontribusi terhadap pertumbuhan teologi pembebasan. Sejumlah teolog Amerika Latin yang kecewa dengan kegagalan Barat untuk meringankan kemiskinan dan penindasan rakyat. Mereka menggunakan Marxisme sebagai alat analisis sosial dan menafsirkan ajaran-ajaran Yesus dari perspektif orang miskin dan tertindas.

Para liberasionis mengatakan teologi yang misionaris di oposisinya terhadap detasemen dan keabstrakan dan dalam partisipasi dalam perjuangan untuk mengubah harapan eskatologis dari surga ke transformasi revolusioner masyarakat (lihat Harvey M. Conn, "ajaran tentang Pembebasan: Menuju Lihat Umum , "di dalam Teologi Kontemporer Ketegangan, ed Stanley N.. Gundry dan Alan Johnson, 225). Konsep dari "Kerajaan Allah" ditafsirkan dalam hal pembebasan dan revolusi. Konfrontasi penindasan adalah suatu tindakan kasih. Eksodus Israel dari perbudakan Mesir adalah sebuah paradigma untuk melakukan teologi pembebasan.

Keprihatinan teologi pembebasan telah menciptakan minat baru di banyak bagian dunia. Teologi hitam, teologi Kristen Afrika, Injil Sosial, dan Sosialisme Kristen dimodifikasi bentuk teologi pembebasan. Ini telah dipopulerkan di Asia oleh seorang teolog Yesuit Aloysius Pieris (Sebuah Teologi Pembebasan Asia, 1988). Teologi Dalit di India juga dipengaruhi oleh teologi pembebasan. Arvind P. Nirmal (1936-1995 Lihat A Reader dalam Teologi Dalit, ed. Arvind P. Nirmal.) Yang merupakan pendukung utama teologi Dalit diidentifikasi Yesus sebagai gambar Dalit pada konsep dari "hamba yang menderita" dalam Yesaya (Dalit adalah "tidak ingin disentuh" ​​dalam sistem kasta tradisional).

Teologi pembebasan lebih kontekstual dari Alkitab; lebih politis daripada teologis, dan lebih "duniawi" daripada Keselamatan adalah pembebasan dari penindasan dan Yesus Kristus hanya seorang pembebas politik "dunia lain.".

Semua yang dikatakan dlam buku ini menandai ketergantungan manusia dalam waktu dan ruang untuk mencapai tujuan penebusannya. Kita bertanya-tanya bagaimana dan mengapa Allah sama sekali diperlukan untuk pencapaian tujuan pembebasan (David L. Smith, Buku Pedoman Teologi Kontemporer, 225).

3. Teologi Harapan

Seperti teologi pembebasan, teologi pengharapan adalah teologi sosialis. Pendukung utamanya, Jurgen Moltmann (The Teologi Harapan, 1964) sangat dipengaruhi oleh filsuf Marxis, Ernst Bloch. Teologi harapan juga disebut sebagai "futurolog" karena orientasi yang kuat eskatologis.

Untuk Moltmann eskatologi merupakan pusat teologi. Teologi selalu menunjuk ke arah masa depan. "... Dari pertama sampai terakhir, dan tidak hanya dalam epilog, eskatologi Kristen, adalah harapan, bergerak dan karena itu juga merevolusi dan mengubah masa kini." (Teologi Harapan, 16). Iman didasarkan pada harapan, dan "dosa ketidakpercayaan adalah nyata didasarkan pada keputusasaan" (Ibid, 20). Ada perbedaan antara harapan dan harapan percaya. Percaya harapan memiliki objek untuk diharapkan. Harapan adalah sifat penting dari Kristen "Janji" dan "harapan" adalah dua sisi dari koin yang eskatologis..

Penekanan pada harapan futuristik adalah fitur terpuji dari teologi pengharapan. Ini bernafas udara harapan dalam konteks pesimisme dan keputusasaan. Tapi itu menyangkal kemutlakan Allah dan kekekalan-Nya. Allah hanya bergerak ke masa depan. Pentingnya historisitas dari "peristiwa Kristus" juga ditolak.

Teologi Moltmann harapan adalah teologi sosialis dari revolusi dan perubahan sosial. Keselamatan individual dari dosa tidak memiliki tempat dalam sistem ini. Keputusasaan adalah dasar penting dari dosa dan mengatasi keputusasaan adalah keselamatan. Gereja ini hanya agen transformasi di dunia. "Moltmann lebih berhutang budi kepada Karl Marx karena teologinya daripada ajaran Kitab Suci" (Paulus Enns, Moody Handbook of Theology, 594). Sayangnya teologi pengharapan tidak bersandar pada Allah harapan dan wahyu-Nya dalam sejarah.

David Smith mengevaluasi kembali teologi pengharapan:

Sayangnya dan bertentangan dengan pemikiran injili populer, gerakan memberikan sedikit harapan lebih untuk keberadaan Allah daripada kematian gerakan Allah. Meskipun tidak menyatakan Tuhan mati, juga tidak menegaskan kehidupan-Nya. Ini mengadopsi sikap menunggu dan melihat. Masa depan akan membuktikan atau menyangkal keberadaan Tuhan (Buku Pedoman Teologi Kontemporer, 147).

Wolfhart Pannenberg, Carl Braaten, Robert Jenson (semua Lutheran) dan Johannes Baptist Metz (Katolik Roma) adalah beberapa teolog terkemuka lainnya harapan.

4. Teologi Feminis

Munculnya gerakan Pembebasan perempuan dari pertengahan abad kedua puluh telah menghasilkan suatu teologi baru yang dikenal sebagai Meskipun gerakan relatif modern, itu adalah gerakan yang sangat berpengaruh dalam kekristenan kontemporer, termasuk evangelis "Teologi Feminis.". Teologi feminis adalah fitur penting dari refleksi teologis hari ini sebagai kuat ditegaskan kembali oleh Beverley Clack dalam edisi 2010 Mei Teologi Feminis editorial Jurnal:

Feminisme telah - dan terus menjadi alat yang ampuh untuk memungkinkan suara perempuan diabaikan untuk didengar. Kaum feminis telah berusaha untuk mengekspos dan menjelajahi tempat diabaikan perempuan dalam budaya, masyarakat, dan memang, teologi, dan sebagai hasilnya telah merintis metode yang menantang hegemoni maskulin cara berpikir dan bertindak (www.sagepub.com / jurnal).

Gerakan feminis modern dan teologi merupakan varietas feminisme. Setidaknya tiga kategori dapat diidentifikasi - feminis sekuler, kaum feminis Kristen liberal, dan feminis evangelis. Para feminis evangelikal, meskipun konservatif sampai batas tertentu berdebat untuk menghapuskan peran berbasis gender dalam masyarakat, rumah dan gereja. Buku berpengaruh secara historis pertama tentang peran perempuan dalam gereja yang mempromosikan sudut pandang teologis feminis Gereja dan Second Sex oleh Mary Daly (1968).

Dampak teologi feminis dapat dilihat dalam tiga bidang kritis:

• Studi dan pelatihan teologis menteri
• Menantang dan mengubah kebiasaan patriarkal dalam denominasi paling (penahbisan perempuan, menempatkan perempuan dalam peran kepemimpinan pastoral).
• Peningkatan kesadaran jender yang berkaitan dengan bahasa inklusif dalam model liturgi dan alternatif keilahian (menggabungkan gambar feminin Tuhan).

Teologi feminis melihat Alkitab sebagai mempromosikan struktur patriarki yang menindas. Patriarchalism dipandang sebagai androcentrism chauvinistik (berpusat pada atau didominasi oleh laki-laki atau kepentingan maskulin). Menurut feminis Alkitab telah ditulis, diterjemahkan dan dikanonisasi oleh laki-laki. Oleh karena itu pesan dari Alkitab adalah laki-laki berpusat. Melalui rekonstruksi teologis dan eksegetis menyeluruh, kaum feminis ingin membebaskan pesan alkitabiah dari prasangka laki-laki dan dominasi. Banyak feminis radikal melihat Gereja sebagai suatu Hal ini dilihat sebagai sebuah institusi terstruktur oleh laki-laki, untuk pria dan didominasi oleh laki-laki "penindas.".

Feminisme Injili tidak mendukung teori depatriarchalization radikal. Tapi penahbisan perempuan dan kepemimpinan perempuan dalam gereja adalah penting bagi mereka. Isu-isu ini terus wabah gereja saat ini yang belum pernah sebelumnya. Bagian Perjanjian Baru yang membatasi peran kepemimpinan pastoral perempuan telah dikaitkan dengan non-Pauline sumber atau sebagai sisipan kemudian. Banyak ajaran-ajaran Alkitab tentang peran perempuan dipandang sebagai orang Yahudi yang berorientasi tradisi budaya, adat istiadat, dan ideologi.

Teologi feminis tidak lebih gerakan wanita barat itu. Ini telah menyerbu Amerika Latin, gereja-gereja Afrika dan Asia juga (lihat Rosemary Ruether Redford, "Teologi Feminis dalam Konteks Global" dalam Refleksi tentang Iman dari Ibu kami dan Ayah:. Saksi Pribadi, ed M. Mani Chacko, 25-31; juga oleh Rosemary Reuther, Seksisme dan Tugas Allah: Menuju Teologi Feminis). Awal pendekatan teologi feminis di India muncul selama tahun 1980. Ideologi feminis telah menetapkan dalam proses revolusi total dalam masyarakat India dan gereja. Pada bulan November 1984, The All India Council Wanita Kristen dengan Asosiasi Perempuan Dilatih teologis di India dan wanita Katolik menyelenggarakan konsultasi nasional dengan tema "Menuju suatu teologi Humanhood:. Perspektif Perempuan ' Konsultasi ini dapat dianggap sebagai awal feminisme teologis di India. Rev Dr (Mrs) A. Katakshamma dari Evangelical Lutheran Church Samaria yang Baik (GSLC) ditahbiskan pada tanggal 27,1996 di Bhadrachalam (Andhra Pradesh, India Selatan), sebagai uskup perempuan pertama di Asia (untuk rincian tentang munculnya teologi feminis di India, lihat Aruna Gnanadason, "Teologi Feminis dalam Perspektif India" di Bacaan dalam Teologi Kristen India, Vol.1, ed RS Sugirtharajh dan Cecil Hargreves, ISPCK, 1993;.. juga Sebuah Teologi Feminis Reader dalam, ed Prasanna Kumari ).

Feminisme sebagai sebuah teriakan melawan penindasan terhadap perempuan telah menghasilkan pembebasan perempuan di banyak masyarakat. Desakan mereka pada hak dan martabat perempuan telah melindungi wanita terhadap penyalahgunaan. Tapi serangan feminis pada Alkitab sebagai perempuan patriarkal dan anti adalah salah tafsir Alkitab. Kecenderungan feminis telah mengabaikan "perintah" dan "peran" Allah telah menetapkan bagi wanita. Mereka telah salah menafsirkan kebenaran posisional dari Galatia 3:28 sebagai kebenaran fungsional. Feminisme pemberontak terhadap penerimaan dengan martabat peran perempuan dalam kehendak dan rencana Allah.

Pandangan seseorang tentang Alkitab sangat penting dalam menentukan bagaimana salah satu pendekatan perdebatan feminis. Bagaimana feminis evangelikal persegi teologi mereka dengan komitmen terhadap inspirasi dan otoritas Alkitab? Teologi mereka tampaknya menghilang dalam meningkatkan berbagai arah membingungkan dan kontradiktif.

Pertanyaan-pertanyaan yang diajukan oleh isu feminis di ranah bibliology jauh jangkauannya. Mereka terpencar di seluruh mencapai luas dari argumen di atas sifat wahyu, kritik tinggi, hermeneutika, dan ineransi. Mereka memotong seluruh lebar spektrum teologis, kiri ke kanan. Namun pada jantung diskusi adalah pertanyaan-pertanyaan berulang: Apakah Alkitab? Bagaimana berbicara dengan percaya jika, pada kenyataannya, itu tidak sama sekali? Jawaban yang saling terikat dalam perdebatan tentang feminisme, kadang-kadang membentuk dan terkadang dibentuk oleh komitmen sosial dari para peserta. Dan perdebatan tidak menunjukkan tanda membiarkan up (A. Duane Liftin, "Isu Theological Feminisme Kontemporer" di Walvoord:. Tribute sebuah, ed Donald K. Campbell, 341-342).

Valson Thampu telah menggambarkan agenda feminis dalam kata-kata tajam:

Tapi fakta bahwa Anda memiliki agenda yang mencerminkan keprihatinan Alkitab tidak berarti bahwa proyek anda akan Alkitab atau spiritual. Kaum feminis lebih dipengaruhi oleh roh zaman ini dibandingkan dengan etos Alkitab. Kami adalah sebuah usia konflik dan keterasingan diperparah. Ini adalah usia di mana, seperti Yeats menunjukkan 'pusat tidak bisa memegang dan anarki belaka dilepaskan di atas bumi. " Disruptiveness melekat pada semangat zaman kita. Penolakan bukan penegasan, mendasari semangat dan energi dari retorika kita dan tanggapan. Oleh karena itu virulensi yang kita akal dalam posturings feminis ("Emansipasi Wanita" Cahaya Hidup, ed P. Abraham., Nov.1996, 39-41).

5. Teologi Kemakmuran

EW Kenyon (1867-1848) dianggap sebagai bapak kemakmuran hari teologi modern (Injil kemakmuran), meskipun namanya terutama terkait dengan gerakan Firman Iman (keyakinan bahwa jika seseorang percaya Firman Tuhan dan mengakui itu, maka orang percaya akan menerima apa yang mereka akui). Tele penginjil Oral Roberts (berita kematian di Oral Roberts oleh media sekuler menyimpulkan kontribusinya sebagai perintis pengkhotbah dari "Injil kemakmuran"), Robert Tilton, Fred Price, Kenneth Hagin, Kenneth Copeland, dan Benny Hinn membuatnya populer. Nama besar dan penulis terlaris saat ini adalah TDJakes, Joel Osteen, dan Joyce Meyer.

Robert Schuller, "teologi harga diri" ("berpikir kemungkinan") sangat menegaskan teologi kemakmuran. "Berpikir positif" Norman Vincent Peale telah sangat dipengaruhi teologi kemakmuran dan gerakan iman. Yongi Cho di Korea Selatan dan DGS Dinakaran di India adalah promotor Injil kemakmuran di Asia. Teologi Kemakmuran memang teologi "kekayaan," "kesehatan," "kemakmuran," "kekuatan," dan "sukses" ("Nama itu dan Klaim, atau" mengoceh dan Ambil "). Injil Kemakmuran menegaskan bahwa Tuhan ada untuk Anda dan kebahagiaan Anda. Ini pada dasarnya adalah "teologi kemuliaan" tanpa ini "cerita kemuliaan" jelas dalam keberhasilan mencengangkan banyak penginjil-tele dalam beberapa tahun terakhir "teologi salib.".

Dunia memiliki daya tarik terhadap pesan salib. Rasul Paulus mengakui bahwa itu adalah ofensif dan bodoh untuk orang-orang Yahudi dan orang Yunani. Pesan hanya Kristen untuk mewartakan kepada dunia adalah pesan dari salib - Allah Anak menjadi manusia, dari-Nya mati untuk membayar hukuman bagi dosa-dosa kita, dan keberadaan-Nya dibangkitkan dari kematian dalam rangka untuk meningkatkan hidup kita untuk kehidupan.

Pentakostalisme dan gerakan Karismatik telah memainkan peran penting dalam pengembangan teologi-teologi kekayaan, keberhasilan kesehatan, dan kemakmuran. Salah tafsir teks-teks Alkitab yang terisolasi di luar konteks, penyembuhan, dan hadiah ajaib lainnya dari Roh Kudus, "menawarkan benih-iman," "pengakuan positif" atau "aktualisasi berpikir" berdasarkan Rhematology (teologi Firman Spoken) digunakan oleh para pendukung kemakmuran untuk mempromosikan teologi mereka. Doktrin "wahyu langsung" ("Tuhan berkata ...." Pendekatan) membantu para "nabi" untuk menekan dan memanipulasi orang percaya yang ingin menjadi Penekanan pada persepuluhan juga telah dimanfaatkan untuk mempromosikan "memberi untuk mendapatkan" doktrin "makmur." .

Teologi Kemakmuran mengajarkan bahwa seorang Kristen dapat dan harus hidup dalam kesehatan dan kelimpahan materi yang terus-menerus. Jika Anda nama itu, Anda bisa mengklaim itu. Mereka mengajarkan bahwa kekayaan materi adalah hak setiap orang percaya. Kemakmuran adalah keuntungan dijamin dan berkat iman dalam Kristus.

... .. Dan para pemimpin gerakan tepat keberhasilan model untuk pengikut mereka apa yang mereka khotbahkan. Mereka hidup dalam pengaturan mewah, atas drive dari mobil garis, dan mengenakan pakaian desainer terbaru dan paling mahal. Dan mereka mengajarkan semua yang akan mendengar bahwa semua berkat ini dapat menjadi milik mereka juga (David L. Smith, Buku Pedoman Teologi Kontemporer, 179).

Teologi Kemakmuran adalah teologi "mahkota" tanpa Oleh karena itu tidak alkitabiah dan anti-alkitabiah "salib.". Ini membuat seorang pria "mini tuhan" dan Tuhan "Santa Claus," dan sebuah mesin penjual ilahi. Evangelikal yang paling konservatif menganggap itu sebagai suatu ajaran menyimpang, hampir kultus di alam. Ini adalah teologi yang mengajarkan keselamatan material dan mempromosikan pandangan hidup hedonis (untuk evaluasi kritis terhadap sejarah dan ajaran-ajaran, lihat A Cargo Cult Modern; Mengukur Pengaruh Oral Roberts di http://www.gty.org/blog Desember 0,2009; Injil Kemakmuran: kultus kargo Kristen di http:// www.apologeticsindex.org).

6. "Gelombang Ketiga" Teologi ("Tanda-tanda & Keajaiban" Gerakan)

Charles Peter Wagner, mantan profesor Pertumbuhan Gereja di Fuller Seminary Sekolah Teologi Misi Dunia, menggunakan "Gelombang Ketiga" dalam bukunya, Gelombang Ketiga dari Roh Kudus: Encountering Kekuatan Tanda-tanda dan Keajaiban Hari (1988). Secara historis asal gerakan ini adalah ditelusuri untuk pelayanan kelas Yohanes Wimber, pendeta Persekutuan Kristen Vineyard, Anaheim, California, di Fuller Theological Seminary pada tahun 1981). Seperti gerakan Pentakosta ("gelombang pertama" dari Roh Kudus, 1906) dan gerakan Karismatik ("gelombang kedua" dari Roh Kudus, 1960), Wave Ketiga juga merupakan gerakan pembaruan dan kebangkitan kembali dengan penekanan ditambahkan pada tanda-tanda, keajaiban , keajaiban, "kekuatan penginjilan" "kekuatan penyembuhan" dan "pertemuan kekuasaan." Hal ini juga disebut sebagai "gerakan Neo-karismatik". "Para goyah ketiga" tidak ingin untuk diberi label sebagai "Pentakosta" atau "Karismatik," tetapi hanya sebagai umat Kristen evangelis yang "terbuka" untuk Roh Kudus.

Banyak kritikus berpendapat bahwa Pentakostalisme dengan berbagai cabang dan bervariasi, charismatism, dan gelombang ketiga berbeda hanya dalam terminologi, tetapi tidak baik dalam teologi atau praktek, sehingga untuk membedakan antara mereka adalah untuk membuat perbedaan tanpa perbedaan nyata. Mereka semua memiliki versi mereka sendiri tentang menghadapi teologis Roh Kudus dan manifestasi dari Roh. "Orang Hujan" ajaran-ajaran, "Toronto Blessing, / Doktrin Tawa Kudus," "Gerakan Brownsville," dan "Pencurahan Pensacola" adalah cabang dari teologi gelombang ketiga. Beberapa gerakan telah memeluk sudut pandang teologis yang ekstrim dalam kaitannya untuk menandatangani hadiah dan manifestasi Roh, bahwa mungkin diberi label "sesat."

Satu pasti dapat melihat beberapa penekanan yang positif dalam pendekatan mereka - kuasa dan kehadiran Roh Kudus, gairah untuk memenuhi Amanat Agung, semangat untuk penginjilan, kebutuhan untuk penginjilan yang efektif, pentingnya pelatihan dan pelayanan melengkapi, mendesak semua anggota gereja untuk mengembangkan dan melaksanakan karunia rohani mereka, dan kenyataan dari kekuatan jahat dan peperangan rohani (lihat Yohanes Wimber dan Kevin Springer, Penginjilan Power, 1986). Meskipun teologi mereka lemah dan gemetar, mereka telah benar-benar meminta perhatian kita beberapa tantangan yang paling penting gereja dihadapi saat ini. Satu hanya dapat sungguh-sungguh setuju untuk pengamatan dan bersukacita dalam penekanan yang menyebabkan orang untuk hidup yang dipenuhi Roh dan pelayanan.

Ada beberapa aspek Gelombang Ketiga / Vineyard teologi-teologi yang harus ditolak.

• Tanda, keajaiban dan mujizat adalah kunci untuk penginjilan. Power pertemuan jalan utama untuk menyebarkan Injil (tidak hanya memberitakan Injil). Ini adalah pasti merusak dari pesan Injil.
• Orang-orang kafir dan orang percaya harus mengalami mukjizat untuk dibawa kepada iman penuh.
• Semua orang percaya harus mengalami dan menengahi hadiah sensasional kekuatan untuk menghancurkan pekerjaan Iblis.
• Pemahaman mereka tentang eskatologi kerajaan dan rusak. Doktrin terjadi setiap kedatangan Kristus diminimalkan dengan penekanan pada pembuatan gereja yang murni, bersih dan siap.
• Kerajaan Allah datang dalam kekuasaan hari ini dengan keajaiban yang menyertainya dalam sikap yang sensasional. Meskipun mereka percaya bahwa kerajaan adalah masa depan, berdasarkan semua manifestasi "kekuatan" yang mereka advokat, tampaknya bahwa Kerajaan sudah ada di sini dengan kekuatan penuh dan kekuasaan dan otoritas yang tersedia untuk subyek kerajaan. Ini bertentangan.
• Teologi gelombang ketiga bersandar berat pada visualisasi, pengalaman dan penyembuhan dari pada wahyu dari Firman Allah.

TREN DUNIA KONTEMPORER

Berbagai kecenderungan global mengubah cara hidup dalam semua masyarakat. Kecenderungan filosofis, teologis, spiritual, dan budaya baru telah mempengaruhi pemikiran manusia, keyakinan, dan pandangan dunia. Antropologi budaya mencoba untuk menganalisis dan memahami tren ini dari perspektif global.

Beberapa tren dunia baru yang terang-terangan antichristian dan mempromosikan prasangka yang selalu terus "toleransi" dan "keberagaman" di atas semua kebajikan. Ini secara tidak langsung merupakan perang terbuka terhadap Kekristenan yang klaim kebenaran absolut dan keyakinan yang benar mutlak dan salah. Hasilnya adalah perang pandangan dunia yang bersaing dan sistem nilai.

James Sire mendefinisikan hal yang positif dari pandangan dunia dan sangat membantu:

Sebuah pandangan dunia adalah komitmen, orientasi fundamental dari jantung, yang dapat dinyatakan sebagai cerita atau satu set pengandaian (asumsi yang mungkin benar, sebagian benar atau seluruhnya salah) yang kita pegang (sadar atau tidak sadar; konsisten atau tidak konsisten) tentang konstitusi dasar realitas dan yang memberikan fondasi dimana kita hidup dan bergerak dan memiliki keberadaan kita (Universe Next Door, 17).

Baginda juga memaparkan tujuh pertanyaan dasar setiap pandangan dunia besar mencoba untuk menjawab:

1. Apa itu realitas utama - yang benar-benar nyata?
2. Apa sifat dari realitas eksternal, yaitu dunia di sekitar kita?
3. Apa itu manusia?
4. apa yang terjadi pada seseorang pada saat kematian
5. Mengapa mungkin untuk tahu apa-apa?
6. Bagaimana kita tahu apa yang benar dan salah?
7. Apa arti sejarah manusia? (Ibid.).

Dua tren global berpengaruh luas dengan pengaruh yang berlaku dalam agama, filsafat, teologi, dan spiritualitas akan dibahas secara singkat di sini - Gerakan Zaman Baru dan Postmodernisme.

1. Gerakan New Age

Banyak cendekiawan Kristen dan peneliti membandingkan Gerakan Zaman Baru dengan Gnostisisme yang melanda gereja mula-mula. Ron Rhodes dalam bukunya, Kristus Palsu Gerakan New Age menggunakan istilah "Neo-Gnosticism" untuk merujuk banyak pengajaran New Age tentang Kristus.

Pengaruh menular dari Gerakan New Age ini tepat digambarkan oleh David Smith:

Bukan karena Gnostisisme di awal era Kristen telah ada filsafat muncul sebagai luas dan mengancam untuk ortodoks agama Kristen sebagai gerakan New Age. Seperti Gnostisisme, datang dari Timur dan sangat eklektik, baik pencampuran dengan atau asimilasi disiplin lain atau pandangan dunia. Filsafat, ilmu pengetahuan, politik, musik, kedokteran, dan teologi (bahkan teologi Kristen) semuanya telah terinfeksi oleh pemikiran New Age. Ini akan sulit untuk menemukan bidang kehidupan yang belum tersentuh atau diarahkan ke tingkat tertentu oleh konsep-konsep gerakan ini (Buku Pedoman Teologi Kontemporer, 273).

Hal ini sangat sulit untuk mendefinisikan New Age Movement (NAM). Hal ini mendapatkan momentum pada tahun 1980-an, meskipun mulai muncul sebagai gerakan yang berbeda dari 70-an awal. Ajaran Alice Bailey (1880-1949), dan Helena Blavatsky (1836-1891), pendiri dari Theosophical Society di Amerika, dapat dianggap sebagai anteseden historis untuk NAM Marilyn Ferguson (The Aquarian Conspiracy) dan David Spangler (Wahyu : Kelahiran New Age) telah membuat presentasi yang paling populer dari filsafat New Age.

NAM dapat digambarkan sebagai sebuah koalisi organisasi jaringan di seluruh dunia dan individu, terikat bersama oleh mistisisme Timur filosofis, sistem berpikir metafisik, konglomerasi teologi, dan ideologi-ideologi agama eklektik. Visi mereka adalah berharap untuk "zaman baru" perdamaian dan pencerahan (yang "Aquarian Age"), dan tujuan mereka adalah untuk menciptakan sebuah zaman baru dengan cara mengubah nurani manusia untuk memungkinkan orang untuk datang ke pencerahan, atau penyatuan dengan Tuhan (gagasan tentang Tuhan tidak selalu pribadi). Dalam pengalaman penyatuan itu dunia akan menjadi tempat yang ideal, sebuah surga yang benar. Pengalaman mistis didasarkan pada filosofi Timur, meditasi transendental dan ide-ide monistik (satu jiwa universal, satu kebenaran, satu prinsip universal absolut).

Komponen dasar dari spiritualitas New Age dapat diringkas sebagai:

• Mistisisme: Mystic hubungan dengan Tuhan / alam semesta / jiwa universal melalui usaha manusia seperti meditasi dan yoga.
• Monisme: Kepercayaan dalam satu jiwa universal, prinsip, kebenaran, atau energi.
• Panteisme: Penciptaan dan Allah adalah identik. Seluruh alam semesta mendapat bagian dari esensi ilahi. Allah bukanlah Menjadi pribadi, melainkan suatu kekuatan atau energi.
• Reinkarnasi: Semua kehidupan adalah reinkarnasi. Salah satu bentuk kehidupan mungkin bertransmigrasi di kehidupan masa mendatang ke dalam bentuk yang sama sekali berbeda. Dalam bentuk apa yang kembali ke kehidupan ini tergantung pada karma seseorang (perbuatan yang dilakukan dalam kehidupan ini).
• Relativisme: Tidak ada yang absolut dalam kebenaran atau moralitas. Tidak ada yang benar atau salah dalam dan dari dirinya sendiri.
• Esoterisme: Seperti Gnostik tua, orang New Age percaya bahwa mereka telah menerima pengetahuan khusus dimaksudkan untuk hanya beberapa pilih, dan bukan untuk orang biasa.
• Persatuan Global: Kesatuan ini terdiri dari manusia dengan manusia, manusia dengan alam, dan manusia dengan Tuhan.

Dalam NAM, manusia adalah makhluk rohani, ilahi, dan co-pencipta, dan tugas utamanya adalah untuk menemukan keilahian sendiri "kekuatan jiwa.". Manusia pada dasarnya adalah abadi, dan tidak bisa mati. Dia akan datang untuk mengetahui dirinya sebagai yang ilahi, yang paling realisasi diri. Pada dasarnya, ini adalah keselamatan.

Pelangi adalah simbol yang paling penting dalam NAM. Dalam Gen.9 pelangi adalah tanda perjanjian Allah dengan Nuh. Tapi dalam NAM, pelangi adalah simbol persekutuan yang konstan antara kepribadian dan Universal Mind.

Penganut New Age menganggap Yesus sebagai ilahi dalam arti bahwa kita adalah ilahi, memiliki disempurnakan dan diwujudkan potensi keilahian dalam diri kita. Dia adalah manusia yang paling canggih yang pernah berjalan di planet ini. Manusia Yesus dipisahkan dari roh ilahi Kristus yang diam di dalam Yesus dan guru-guru lainnya agama besar. Alice Bailey (munculnya kembali Kristus), Benjamin Creme (munculnya kembali Kristus dan Masters Kebijaksanaan) dan David Spangler (Refleksi pada Kristus) adalah penafsir utama Kristologi New Age.

"Filsafat New Age umumnya mencari untuk menggabungkan dengan filsafat-filsafat mereka yang menempatkan manusia dan alam pada tingkat yang sama. Kita tidak lebih atau kurang penting daripada sepupu kami hewan, burung, atau ikan. Kita harus hidup dalam harmoni dengan mereka, memahami mereka, dan belajar dari mereka, adalah filosofi umum dari New Age "(http://www.carm.org/new-age).

Gerakan New Age juga dikenal dalam berbagai nama seperti, Spiritualitas Baru, Kesadaran Kosmis, Zaman Aquarius, Gerakan Potensi Manusia, Humanisme Kosmis dll Praktisi spiritualitas New Age mendorong kesehatan holistik dan pengobatan alternatif. Mereka menganjurkan sederhana, hidup yang berkelanjutan dan perlindungan dari (Ibu Alam) bumi sumber daya alam. Musik zaman baru ini dimaksudkan untuk menciptakan perdamaian, ketenangan jiwa, inspirasi dan relaksasi. Praktek Timur yoga, meditasi, pijat, refleksologi, Ayurveda, seni bela diri, vegetarian, dll makanan organik didorong dan memeluk dalam GNB untuk hidup sehat dan juga dalam mewujudkan potensi seseorang (Deepak Chopra, kelahiran India yang terkenal, dokter Amerika diri buku bantuan didasarkan pada spiritualitas New Age dan filsafat).

2. Postmodernisme

"Postmodern" secara harfiah berarti 'setelah modernisme. " Postmodernisme adalah kecenderungan dominan dalam budaya kontemporer untuk menolak prinsip-prinsip dan praktek yang ditetapkan oleh mentalitas ilmiah modernisme. Ini adalah keberangkatan disengaja dari gagasan modernis. Postmodernisme telah mempengaruhi sastra, musik, drama, seni, arsitektur, agama dan filsafat.

Postmodernisme memegang kebenaran itu, dan karenanya moralitas adalah relatif. Bertentangan dengan kaum modernis, postmodernis mengajarkan bahwa tidak ada hal seperti kebenaran obyektif atau rasionalitas obyektif. Alasan objektif adalah sebuah mitos. Realitas ada di dalam pikiran yang melihatnya. Saya membangun realitas saya sendiri dalam pikiran saya dan karenanya saya tidak bisa menilai orang lain melihat realitas. Menurut postmodernis, kita percaya pada apa yang kita sukai dan kita percaya apa yang kita ingin percaya.

Kenneth Boa menjelaskan dengan sederhana arti postmodernisme, yakni:

Pengamat budaya umumnya mengacu pada rincian dari pandangan dunia modern dan ditinggalkannya dihasilkan gagasan kebenaran obyektif dan realitas sebagai postmodernisme. Di jantung revolusi postmodernis adalah klaim bahwa objektivitas, keyakinan bahwa kebenaran dan nilai-nilai ada secara independen dari kita memahami mereka atau mempercayai mereka, telah dinyatakan ideal, ketinggalan zaman terwujud. Tidak hanya memiliki Allah yang telah dinyatakan meninggal, tetapi Kebenaran juga telah dinyatakan meninggal. Bagaimana kita bisa memberitahu postmodernis bahwa Yesus Kristus adalah Kebenaran, ketika mereka tidak percaya kepada kebenaran lagi (Jalan Hal Seharusnya Be: Poskan modernisme dan Pertanyaan Realitas, http://bible.org).

Gerakan Gereja Muncul telah memeluk postmodernisme dalam teologi dan praktik mereka. Mereka mengklaim untuk mempromosikan ortodoksi lebih murah hati. Dalam ortodoksi murah hati, "kebenaran (gelar apa pun konsep seperti itu bahkan diakui) dianggap inheren kabur, tidak jelas, dan tidak menentu - mungkin bahkan akhirnya diketahui" (John MacArthur, Perang Kebenaran, x). Untuk kritik yang sangat baik dari Gereja Muncul, lihat juga, Steven W. Cornell, Gereja Muncul - Sebuah Identitas New Wave Injili, http://bible.org).

Iman Kristen didasarkan atas mutlak, kebenaran tidak berubah. Mereka yang percaya pada bersejarah, Kristen ortodoks, Alkitab tidak akan pernah menyerah tanah ini. Bahkan di dunia postmodern, seorang Kristen dipanggil untuk mengejar kebenaran, menyatakan kebenaran, dan kebenaran praktek. Ini adalah kebenaran yang akan membebaskan kita.

Teologi proses adalah bagian dari teologi kontemporer yang pergerakannya mulai menonjol pada akhir 1960-an. Telogi ini dilatar belakangi oleh konsep filsafat ilmu. Oleh karena itu, pandangan teologi mereka tidak berdasarkan pada Alkitab. Akibatnya, pandangan teologi mereka telah merusak berbagai konsep dari iman kristen. Pengertian mereka tentang Allah, Alkitab dan Kristus sangat tidak sesuai dengan fakta kebenaran firman Tuhan. Alfred North Witehead merupakan pelopor teologi ini yang negerkemudian diikuti oleh beberapa tokoh lain, yang meski terkadang konsep mereka berbeda tetapi pada dasarnya memiliki hakikat yang sama, yaitu menganggap segala sesuatu mengalami perubahan atau berproses termasuk juga Allah.

Dengan itulah Smith menampik habis semua pemikir-pemikir liberal (teolog liberalis) dengan buku yang terkenal laris di berbagai penjuru dunia. Smith menilai bahwa smua teolog yang ia tuliskan di buku ini sudah tidak lagi menghargai Alkitb sebagai pernyataan Allah yang ilahi. Semua pendiri teologi yang dibangun oleh para teolog, lebih menekankan kepada pertemuan sosial, situasional, dan pragmatism, tanpa menekankan Yesus sebagai pusat utama atas segalanya.

BAB I

Latar Belakang

Teologi proses yaitu sebuah “teologi tentang mengada” mulai menonjol pergerakannya pada akhir 1960-an dan awal 1970-an.tetapi dalam buku “A handbook of Contemporary Thelogy” karya David Smith dikatakan bahwa Beberapa orang telah mengklaim bahwa pemikiran teologi proses telah dimulai jauh ke belakang hingga kepada filsuf Yunani, Heraklitus pada tahun 500 SM. Sehingga tidak diragukan lagi, ada mata rantai pemikiran filsafat dari berbagai masa yang memiliki beberapa kesamaan pada bagian-bagian yang beragam dari pemikiran proses.

Namun demikian pergerakan ini tentu juga dipengaruhi oleh beberapa faktor yang lain. Dalam buku yang sama Smith menyatakan bahwa, Pemikiran-pemikiran yang terlibat dalam pergerakan tersebut mendapatkan asal-usulnya dari kekuatan-kekuatan abad ke-19 akhir dan abad ke-20 awal; pemikiran-pemikiran tersebut merupakan dampak dari kedua perang dunia dan revolusi dalam pandangan dunia ilmu pengetahuan tentang teologi liberal secara khusus dan kebudayaan kontemporer secara umum. Kemunculan pandangan evolusi Darwin yang diikuti oleh teori relativitas Einstein menuntun kepada kepercayaan (dalam biologi, fisika, kimia, psikologi dan ilmu-ilmu pengetahuan sosial) bahwa semua ciptaan berada dalam keadaan mengalir secara dinamis, masing-masing saling berhubungan.

Pada pertengahan abad 20, dunia kekristenan seakan-akan dikuasai oleh dua kutub kekuatan, yaitu Teologia Liberal dan Neo Orthodoks. Pembahasan sebagian besar berkisar pada konsep tentang Allah, misalnya pertanyaan "Jika Allah ada, bagaimana kita dapat memikirkan Allah secara logis?" Bahkan pertanyaan tentang apakah Allah ada pun masih dibicarakan. Hal ini disebabkan karena propaganda teologia "Allah itu mati". Munculnya Teologia Proses merupakan respon terhadap keadaan yang skeptis terhadap keadaan saat itu. Para teolog ini mencoba menjelaskan tentang teori keberadaan Allah dan karya-Nya yang diharapkan dapat memuaskan kaum intelektual jaman itu.

Tapi sayang, ternyata teologi proses tidak jauh berbeda dengan teologi Allah mati karena mereka tidak menggunakan pendekatan dari sudut pandang Alkitab dalam memahami Allah, mereka justru menggunakan pendekatan filsafat. Seperti yang dikatakan oleh Paul Enns bahwa, “Teologi proses berasal dari Hegel, yang mengajarkan bahwa alam semesta tidaklah lengkap, selalu berubah.Lebih lanjut Paul Enns mengutip pernyataan C.J Curtis,”Realitas secara konstan berada dalam gerakan dialektik, tesis, antitesis, dan sintesis. Sintesis dari program Hegelian adalah tahap-tahap dari evolusi penciptaan, yang tidak pernah berakhir, statik, dan mencapai kesempurnaan yang tidak berubah.” Berdasarkan premis inilah, teologi proses itu dibangun.”

BAB II

Para Teolog: Proses dan Pemikirannya

Alfred North Witehead

Lahir di Ramsgate, Inggris Selatan, 15 Februari 1961. Ayahnya seorang pendeta Anglikan. Whitehead belajar matematika di Trinity College di Cambridge. Dalam hidup Whitehead sebagai ilmuwan dapat dibedakan tiga periode. Dalam periode pertama, di Cambridge, ia hanya mengajar matematika. Kemudian, di London ia juga aktif dalam bidang kritik ilmu pengetahuan. Tahun 1924 ketika ia sudah berumur 36 tahun, Whitehead pindah ke Harvard University di Boston, Amerika Serikat, dan baru dalam periode ini Whitehead menjadi terkenal di seluruh dunia. Whitehead menciptakan dalam periode terakhir ini suatu sistem metafisika berdasarkan hasil ilmu-ilmu, yang dapat dibandingkan dengan sistem Leibniz, Hegel, S. Alexander, dan Bergson. Filsafat Whitehead memberi kemungkinan untuk berpikir secara sintesis mengenai seluruh kenyataan dunia, sejarah, manusia, dan Allah. Whitehead meninggal di Boston, tahun 1947. Whitehead mengembangkan sistemnya di sekitar konsep bahwa dunia itu dinamis, selalu berubah, dan “sedang menjadi” mencakup “ada”. Termasuk di dalamnya adalah Allah, yang juga terdiri dari aktivitas yang berubah.Menurutnya Allah harus dilihat dalam dua sisi karena Ia adalah ”bipolar” (dua kutub). Natur primordial-Nya,yang berhubungan dengan objek-objek internal,dan natur imanensi-Nya, yang berhubungan dengan dunia. Dalam natur imanensi-Nya Allah terus menerus berada dalam proses untuk menyelamatkan dan memelihara dunia, tetapi tidak pernah selesai. Allah dan dunia berada dalam suatu jenis hubungan “memberi dan menerima”. Karakter temporal dari dunia menyumbangkan keadaan yang terus menerus berubah kepada Allah, sedangkan Allah menyumbangkan ketahanan dan keawetan kepada dunia sebagai balasannya”. Dengan kata lain baginya Allah adalah “penyebab segala sesuatu, dalam arti bahwa segala sesuatu mendapat keberadaannya daripada-Nya dan bergantung Dia. Tetapi Ia tidak bebas dari pengaruh ciptaan-Nya. Ia memberikan kebebasan yang sejati walaupun terbatas kepada alam semesta supaya kita dapat menjadi sebab dan Ia menjadi akibat.” Jadi intinya Whitehead telah menolak ajaran tradisional tentang Allah.

Charles Hartshorne

Lahir pada tanggal 5 Juni 1897 di Kittaninng Pennsylvinia. Dia adalah anak dari Pendeta FC Hartshorne. Hartshorne adalah seorang tokoh filsuf Amerika yang berkonsentrasi terutama pada filsafat agama dan metafisika.”. David Smith mengatakan bahwa Hartshorne tidak jauh beda dengan Whitehead,karena keduanya berpegang pada panenteisme. Sementara teisme klasik menekankan “keasingan” Allah-yaitu, keterpisahan Allah dari ciptaan-Nya-panenteisme menempatkan suatu saling-kebergantungan antara Allah dan alam semesta. Teologi proses mengaitkan Allah kepada dunia sama seperti pikiran terkait kepada tubuh. Allah hanya sekedar ”sutradara” dari dunia ini, yang bekerjasama dengan dunia, saling bergantung dengan dunia. Allah tidak memiliki suatu esensi yang tak berubah, tetapi bahwa Ia juga berkembang secara terus menerus berkembang dan menyempurnakan diriNya sendiri melalui pengalaman yang bertambah dan berperan serta dalam proses universal, kehidupan, serta penderitaan manusia. Dalam buku Teologi Kontemporer Conn mengutip pernyataan Erie Rust bahwa,“Hartshorne mengembangkan konsep Whitehead lebih lanjut. Whitehead mengatakan bahwa “sedang menjadi” adalah salah satu sifat Allah bersamaan dengan sifat-sifat-Nya yang lain misalnya bahwa Ia ada, Ia tak terbatas dan kekal. Hartshorne mengatakan bahwa Allah juga terbatas dan bersifat sementara.”

Jhon Cobb

Ia lahir pada tanggal 9 Februari 1925. Dia adalah seorang teolog United Methodist Amerika yang memainkan peranan penting dalam perkembangan teologi proses.” Meskipun ia termasuk teologi proses tapi dia Berbeda dengan Whitehead, Cobb tidak sependapat tentang ”bipolar” Allah. Ia melihat Allah sebagai suatu kesatuan dan pribadi yang hidup. Namun Cobb juga kembali pada teologi natural untuk pengertian yang tepat tentang Allah. Menurutnya Allah ada dalam dunia ini dan dunia ini berada di dalam Allah. “Ia menjelaskan kejahatan dalam dunia tidak berdasarkan Kejadian 3, melainkan berdasarkan proses evolusi yang mengungkapakan adanya kebangkitan dalam hidup dan nilai-nilai yang memberikan kebebasan, kesadaran diri dan penalaran. Hasilnya adalah dasar optimisme tentang kemanusiaan yang sejalan dengan liberalisme.” Dengan demikian Cobb telah menolak kewibawaan Alkitab yang diyakini oleh orang kristen sebagai wahyu Allah.

Nelson Pike

Lahir pada tahun 1930 adalah kontributor utama filsafat agama dan anggota lama dari Departemen Filsafat di University of California. Pike juga adalah bagian dari teologi yang menentang Thomas Aquinas tentang kekekalan Allah. Bagi dia, kekekalan akan menghapus kemahatahuan Allah, karena tidak ada masa depan di dalam waktu yang tak terbatas. “Kekekalan akan menghilangkan personalitas dari Allah, karena personalitas menuntut respons. Apabila Allah adalah kekal maka Ia tidak dapat memberikan respons, karena Ia tidak berubah. Ibadah dan doa menuntut bahwa Allah harus bisa digerakkan oleh pemohon, tetapi apabila Ia kekal, maka Ia tidak dapat digerakkan. Kekalan akan membatalkan inkarnasi karena inkarnasi menuntut perubahan.”

Schubert M. Ogden.

Dia lahir pada Tahun 2 Maret 1928, di Cincinnati, Ohio. Ogden adalah profesor teologi dan direktur Program Pasca Sarjana Studi Keagamaan di Southern Methodist University, Dallas, Texas.”. Ia adalah murid dari Charles Hartshorne, yang telah melangkah lebih dalam kepada realitas dan sifat Allah. “Ogden memandang Allah sebagai yang relatif. Sebagaimana halnya ”saya” berkaitan dengan tubuh saya, demikian Allah berkaitan dengan dunia; dunia adalah tubuh Allah. Karena itu Allah berpartisipasi dengan dunia melalui ”partisipasi bersimpati”. Allah adalah absolut, di mana Ia termasuk di dalam semua keberadaan dan Ia berhubungan dengan semua keberadaan yang lain di alam semesta. Dalam hubungan ini Allah secara terus menerus berubah.”

Norman Pittenger.

Lahir pada tahun 1905, ia adalah seorang teolog Anglikan. Ia memainkan peranan penting sebagai promotor teologi proses. Pittenger membawa teologi proses sampai pada pembicaraan tentang Kristus. Meskipun ia menyebut Kristus sebagai yang ilahi, namun ia tidak menjabarkannya dalam arti esensi keilahian Kristus, melainkan dalam pengertian yaitu keilahian sebagai aktivitas ilahi dari Allah dalam Kristus. Keilahian Kristus adalah tindakan Allah di dalam Kristus. Kristus adalah tindakan Allah di tengah-tengah manusia. Pitengger juga mengikuti pemikiran teologi proses pada umumnya yaitu mendukung panenteisme yaitu menganggap bahwa keberadaan Allah memasuki seluruh alam semesta tetapi keberadaannya lebih dari atau tidak dibatasi alam semesta. “Allah aktif di dalam dunia, memberikan realisasi diri pada setiap makhluk ciptaan. Sebagaimana Allah bertindak di dunia, setiap peristiwa merupakan inkarnasi dari Allah”

BAB III

Kesimpulan

Teologi Proses adalah “teologi tentang mengada“ di mana dunia dipahami sebagai dinamis, selalu berubah. Dan menurut mereka hal itu berlaku juga bagi Allah. Oleh karena itu ada beberapa hal yang jelas-jelas bertentangan dengan iman Kristen. Keradikalan mereka telah merusak pandangan yang benar tentang Allah. Mereka menolak teisme yang klasik dan menggantikannya dengan konsep “dua kutub”. Mereka mengatakan bahwa “Ia adalah penyebab segala sesuatu, dalam arti bahwa segala sesuatu mendapat keberadaannya dari-Nya dan bergantung kepada Dia. Namun Ia tidak bebas dari pengaruh ciptaan-Nya. Ia memberikan kebebasan yang sejati walaupun terbatas kepada alam semesta supaya kita dapat menjadi sebab dan Ia menjadi akibat. Oleh karena itu teologi proses juga sering disebut “panenteisme”, di mana dunia dianggap sebagai tubuh Allah. Hubungan antara Allah dengan dunia mereka samakan dengan hubungan otak dan tubuh. Mereka juga telah merusak kewibawaan Alkitab, seperti yang dikatakan oleh John Cobb bahwa kejahatan dalam pasal 3 tidak didasarkan pada Kejadian pasal 3, melainkan pada evolusi. Teologi proses juga telah menghancurkan keilahian Kristus karena Meskipun ia menyebut Kristus sebagai yang ilahi, namun ia tidak menjabarkannya dalam arti esensi keilahian Kristus, melainkan dalam pengertian yaitu keilahian sebagai aktivitas ilahi dari Allah dalam Kristus.

Apakah kita pernah memiliki diskusi agama dengan seseorang yang membuat kita merasa tidak nyaman? Mungkin logika posisi mereka tampak masuk akal, tetapi kita bisa merasakan ada sesuatu yang secara fundamental berbeda dari apa yang kita percaya? Buku Pegangan Smith adalah cara perkenalan yang layak untuk memperkenalkan diri dengan rincian keyakinan teologis.

Kritik Terhadap buku “A Hand Book Contemporary of Theology”, David L Smith

Buku ini dibagi menjadi dua bagian. Bagian pertama menjelaskan teologi utama (Fundamentalisme, Ortodoks, Protestan, dll). Bagian kedua mencoba untuk mendefinisikan konsep yang lebih samar-samar seperti Kemakmuran 'Injil' dan Spiritualitas New Age.

Ada banyak informasi dasar yang didapatkan. Kita dapat mengatakan bahwa Smith adalah seorang profesor handal yaitu dalam cara ia meberikan informasi tertata dengan logis dan dinamis. Itu hal yang baik dan tidak semua teolog era sekarang menuliskannya.

Langkah-langkah pemikirannya jelas dipengaruhi oleh Southern Baptist-gaya fundamentalisme (Ph.D., Southern Baptist Theological Seminary), tetapi dia tidak pernah mengidentifikasi keyakinan-keyakinannya. Hal ini menjadi masalah di akhir setiap bab. Setelah setiap dari 18 teologi, ia mengambil sebuah halaman atau lebih untuk mengevaluasi kekuatan dan kelemahan dari setiap sistem. Ini akan lebih baik jika ia jelas menyatakan keyakinannya di awal, daripada membuat pembaca lebih kritis tanggapannya.

Masalah kedua dengan buku ini (tidak ada “kesalahan penulis”). Pada umumnya pemandangan teologis telah bergeser sedikit selama dua dekade terakhir ini. Hal ini disebabkan karena semakin tinggi pengaruh teologi modern pada saat itu (tahun 1992 ke atas). Artinya Smith mampu menguraikan dengan luas setiap pemikiran para teolog lalu mengkaitkan denga nilai-nilai Alkitab yan sangat fundamentalis. Dalam teologi kontemporer yang ia tampilkan, Smith mampu menjelaskan kepada pembaca bahwa apa yang telah terjadi dengan para pemikir liberalis sesungguhnya diawali oleh perkebangan fisafat (ideology ) yang maju dengan pesat. Khususnya pembahasan tentang teologi proses yang isi dan ideologinya tidak jauh beda dengan pemikiran para filsuf yang bertolak dengan metafisika dan realitas. Itu sebabnya Smith dalam awal bukunya mengkaitkan awal mula filsafat hingga di abad pertengahan.

Dalam bukunya juga dijelaskan oleh Smith bahwa seluruh pencetus teologi-teologi yang marak berimbas saat ini (teologi situasi, pembebasan, harapan, feminis, kemerdekaan, sukses, danlain-lain) adalah tidak memiliki dasar yang kuat untuk dipertahankan. Hal ini tidak memberikan kemajuan kepada pertumbuhan iman setiap umat. Sebaliknya justru yang terjadi adalah penyimpangan terhadap isi kitab suci. Smith cukup tegas mengkritik seluruh penganut teologi yang di atas, karena memang tidak menjawab kebutuhan jemaat tetapi mendorong umat untuk fokus kepada konsep teologi tersebut.

Sulit buat saya untuk mencari-cari dari kelemahan dalam buku ini, karena yang saya dapatkan adalah serangan terhadap kelompok-kelompok liberalis terhadap gereja, sepanjang abad hingga gereja modern sekarang ini. Kelebihan Smith dalam bukunya bahwa ia menguak ketidakbenaran bidah (contoh: New Age) yang menyerang gereja. Mungkin yang tidak didapatkan dalam buku ini adalah Smith tidak mengulas apa yang terjadi di dalam gereja dilihat dari tantangan gereja secara internal. Contoh dari dalam (internal) serangan terhadap tubuh gereja itu sendiri, Karena gereja bisa terpisah umumnya muncul persoalan dari dalam. Mungkin buat saya apa yang ditulsikan oleh Smith adalah maslah-masalah yang masuk ke dalam gereja (eksternal). Karena teologia kontemporer lebih fokus kepada persoalan yang ada di luar gereja (doctrinal) lalu masuk ke dalam dibandingkan yang di dalam saja (internal).

Mengapa menurut saya itu perlu dituliskan dalam bukunya, yaitu melihat dalam buku tersebut khususnya dalam pembahasan tentang postmodernisme. Aliran ini sangat mudah di dapatkan di dalam gereja, baik di lingkungan jemaat maupun rohaniawan yang bertugas di dalamnya. Di dalam postmodern yang ditekankan adalah bahawa di dunia ini tidak ada lagi yang obyektif (baku), semuanya adalah subyektif dan rasionalis. Itu sebabnya saya menilai bahwa ini merupakan tantangan juga yang harus diperhatikan bersama oleh gereja (tantangan internal) untuk dihadapi bersama-sama. Smith perlu memberikan tips yang tepat guna mengantisipasi dari serangan luar maupun dalam yang mengancam gereja kapan saja waktunya.

Selebihnya juga didapatkan (sepertinya) bahwa Smith kurang memberikan data kuat dalam bentuk contoh gereja yang mengalami pengaruh postmoderisme. Misalkan bisa dilihat dari kehidupan jemaatnya, pendetanya, bahkan perubahan fungsi dari gedung gerejanya. Dalam bentuk laporan data yang akurat (progress pertumbuhan gereja) yang melaporkan kondisi gereja (growth) dilihat dari kemajuan iman dan mental hidupnya dari pengaruh gerakan zaman baru dan postmodernisme.

Hal lai yang mungkin bisa dikritisi adalah mengapa Smith tidak membahas luas pengaruh liberalis dari para tokoh terkenal pemikirannya seperti Rudolf Bultmann (kritik bentuk), Karl Bart (neo ortodok), Paul Tillich, Hans Kung (neo katoliksm) hingga teolog yang saat ini masih eksis seperti John Crossan (Jesus Seminar)? Di setiap buku teologi kotemporer (tidak semua) justru sering ditampilkan uraian kritis terhadap buku tersebut oleh setiap penulis. Mungkin Karena bersifat pegangan khusus (handbook) untuk guru atau pengajar yang tidak dibagikan ke tiap pelajar atau mahsiswa, maka Smith tidak menganggap perlu dtuliskan fal yang di atas.

Menurut saya Smith masih kurang luas membahas definisi dari kontemporer, atau lengkapnya teologi kontemporer. Perlu uraian berdasarkan istilah kata yang mendalam. Dikatakan mendalam yaitu mengapa dikatakan kontemporer tidak modern? Atau mungkin ada kesamaan atau perbedaan dari kontemporer dan modern. Karena mungkin untuk konsumsi pembaca yang relatif umum atau khusus (masahasiwa teologi), tidak ada salahnya dituliskan apa yang menjadi sifat-sifat dari pada teologi tersebut (kontemporer-modern). Dengan demikian siapapun dapat membedakannya dengan benar.